寿山石文化的血脉

当今，作为艺术品的寿山石雕本身，可以说不论从数量上还是质量上已经发展成为一门独特的艺术。但从历史的角度看，它见载于典籍的文字史料却又如此缺乏。毋庸忌言，寿山石文化是在严重的“缺血”状态下发育起来的。这是一种文化的错位。

寿山石雕的地位十分特别：寿山石一开始便被作为雕刻粗用器具的原材料，寿山上的僧侣，闲时就地取材，用寿山石雕香炉、念珠、佛像等，还被广泛作为殉葬的石俑。这些最早的雕件绝大多数都石质粗劣，雕工粗陋。现在很难见到明朝以前，工好材优的寿山石圆雕，甚至，连质地粗劣，雕工简陋的圆雕也难见到。显然寿山石雕在当时只被当作一种廉价粗俗的日常品。缺乏可作为考据的实物，无疑给寿山石文化史的考证增加了难度。

元明以降，寿山石的“身分”开始“两极分化”，这种“分化”在清朝表现得最为充分：或贵为天子身边的宠物，或贱比民间的粗杂之物。宋元明以来，偶有极个别材质较精的“幸运儿”巧遇青睐，被精雕细琢，摆进文豪权贵的案几之上，一时身价百倍。除此以外，绝大多数石雕仍然逃不开“贫贱”的地位。

任你随意审视一种诸如“茶文化”“鬼文化”“才子文化”等，动辄都有数千年的历史，文字典籍卷帙浩瀚，与此相比，在寿山石艺术的文化坐标上，有一个特殊的“盲区”：就是“书面文化”的严重“缺血”。被称为寿山石文化的第一部专著的出现晚在清朝，高兆的《观石录》，全文2700字。书中对寿山石进行了“山坑”“水坑”的简单分类，对140余枚寿山石作了描述和评价，分神、妙、逸三品，并言及石雕名人潘子和、谢奕、杨玉璇等人的艺术技巧，总结了他们雕刻寿山石“相石”“解石”及磨光的经验。

其实，《观石录》只是一本薄薄的寿山石的“文化品玩”杂感，难称“理论”。稍后，毛奇龄著《后观石录》，全文也只有3600多字，对49枚寿山石作“品玩”式的记录。文中较有历史意义的是对寿山石分类上首次提出“山、水、田”三坑之说，至今仍普遍被人们接受。“前后观石录”被后世誉为“双璧”。乾隆年间，藏石家郑杰编写《寿山石谱》，一反高、毛“因相命名，随色取号”的定名法，提出以产地命名石种的观点，被后人普遍采纳。

所谓文化，狭义地讲，就是文人对事物文化的介入。“前后观石录”的面世，标志着文人从文字上对寿山石艺术的真正介入，但“两录”充其量只是带有欣赏性质的文化随笔而已，真正较为完整、全面且理论性较强的寿山石专著应该是龚纶对寿山石的名品、产地、征故和雕冶作系统的评价的《寿山石谱》，全文一万余字。而后，还有张宗果的《寿山石考》、陈子奋的《寿山石印石小志》、潘主兰的《寿山石刻史话》、方宗珪的《寿山石志》及《寿山石全书》、陈石的《寿山石雕艺术》、施宝霖的《印钮艺术》、陈石和王植伦合著的《寿山石文化》等。这些，大约就是几千年历史中有关寿山石雕艺少得可怜的一点“专著”文字的“代表作”了。此外，还有一点历代名人吟咏寿山石的诗句、散文等文学作品。与卷帙浩瀚的中华传统文化相比，数量上少得可怜。

石农们的寿山石“文化”是全世界“通用”的几个“传说”，诸如女娲补天、凤凰下蛋之类，既可用在铁马冰河的北方，又可用在杏花春雨的江南，只要故事的地点改换一下就行。艺人们的“理论文化”通常是“一相抵九工”之类的“经验谈”，往往只是“口头文化”，需帮闲的墨客整理成文，才能得以留传。真正占踞文坛的文人雅士常“惜墨如金”，不屑为这“下里巴人”“浪费”笔墨。